Capítulo 26. Dualismo mente-cuerpo

 

26.1 Dualismo mente-cuerpo y materialismo

 

La mente sigue siendo uno de los mayores misterios de la ciencia. Parece ser tan diferente de otras sustancias físicas que a lo largo de la mayor parte de la historia, la gente creía que no era una sustancia física en absoluto. Muchos de los primeros filósofos creían en el dualismo mente-cuerpo. Esto significa que pensaron que la mente está compuesta de una sustancia diferente al cerebro, una sustancia que piensa. ^[1]

 

El argumento de que la mente está compuesta de la misma sustancia que el cerebro, o al menos está hecha de una sustancia que obedece las leyes de la física, se conoce como fisicalismo o materialismo.

 

26.2 Sócrates, Platón y Aristóteles

 

En el siglo V a. C., Sócrates y Platón creían que la mente y el cuerpo están hechos de diferentes sustancias. Platón argumentó que la mente y el cuerpo son fundamentalmente diferentes porque la mente es racional, lo que significa que examinar la mente puede conducir a la verdad. En contraste con esto, no podemos creer nada de lo que experimentamos a través de los sentidos, que son parte del cuerpo, porque pueden ser engañados.

 

Platón no confiaba en los sentidos porque podemos confundir la realidad con la imaginación. Los casos más extremos ocurren cuando soñamos o alucinamos, pero esto también ocurre cuando confundimos un objeto con otro. Platón demostró que a menudo se nos presentan ilusiones de este tipo. Un palo, por ejemplo, puede aparecer doblado en el agua, pero cuando lo recojamos, descubriremos que es recto. Las cosas no siempre son lo que parecen, y no siempre somos conscientes de que estamos cometiendo estos errores. Para encontrar el verdadero conocimiento, necesitamos examinar nuestras propias mentes en lo que se conoce como ‘introspección racional’.

 

Platón elogió las matemáticas como una de las únicas formas de conocimiento verdadero. No le gustaba el arte porque pensaba que distorsionamos nuestra percepción aún más cuando intentamos copiar una imagen imperfecta.

 

En La República , la alegoría de la cueva de Platón describe cómo las personas que dependen solo de sus sentidos son análogas a las personas que pasan sus vidas en cuevas, solo mirando las sombras. ^[2] Estas personas llegarán a creer que solo existen sombras y cuando alguien les habla del mundo de la luz de arriba no les creen. Esto es análogo a un filósofo que no se cree cuando afirman ver el mundo como realmente es.

 

Platón pensó que las cosas que percibimos en la Tierra están realmente compuestas de ideas o formas. Una forma es un concepto eterno y perfecto, algo que se lucha pero nunca se actualiza en la Tierra. Todos los caballos, por ejemplo, están unidos por el concepto de “caballo”, un ideal que todos los caballos en la Tierra fueron construidos para parecerse. Pero no solo los objetos y las personas tienen formas. Las formas también se aplican a conceptos abstractos como la belleza.

 

Platón usó las formas para explicar cómo la mente interpreta el flujo continuo de datos sensoriales a los que está expuesta al reconocer ciertos conceptos eternos. Afirmó que todas las formas existen fuera del ámbito de la percepción regular, en el “ámbito de las formas”.

 

Platón estableció una academia de filosofía, y uno de sus alumnos fue Aristóteles, que nació en 384 a. C. Aristóteles rechazó el reino de las formas de Platón, argumentando que las formas son conceptos ideados por las personas para clasificar las cosas.

 

26.3 Teoría de la mente de Hobbes

 

En el siglo XVII, Thomas Hobbes argumentó que solo podemos formar ideas de cosas físicas. Esto significa que si tenemos un alma, no podemos darnos cuenta de su presencia. Hobbes afirmó que

 

el alma es algo de lo que no tenemos idea alguna. Inferimos racionalmente que hay algo dentro del cuerpo humano que le da el movimiento animal por medio del cual tiene sensaciones y movimientos; y llamamos a esto “algo” un alma, sin tener ninguna idea de ello. ^[3]

 

26.4 Teoría de la mente de Descartes

 

El contemporáneo de Hobbes, Rene Descartes, adoptó una opinión diferente. Sugirió que el alma puede ser lo único de lo que podemos ser conscientes. Descartes era un racionalista como Platón. Argumentó que el verdadero conocimiento solo se obtiene a través de la introspección racional y que no se puede confiar en los sentidos. Descartes también era un dualista mente-cuerpo; Debido a que podía concebir que su mente existiera sin su cuerpo, concluyó que la mente debe estar hecha de una sustancia completamente diferente.

 

En Meditaciones sobre la primera filosofía , publicado por primera vez en 1641, Descartes sugirió que la mente difiere de las sustancias físicas de tres maneras:

 

• La mente experimenta sensaciones que no pueden explicarse mecánicamente.

 

• La mente no existe en el espacio físico como lo hace el cerebro.

 

• La mente es un todo necesario, no se puede dividir ni replicar de la misma manera que un objeto físico.

 

La concepción de la mente de Descartes también difiere de la materia física porque actualmente no hay espacio para la subjetividad en la física. Cualquier teoría física de la mente tendrá que resolver estos cuatro problemas.

 

26.4.1 Problema 1: Explicación de los qualia

 

Descartes creía que las cualidades fenomenales, como los colores y los sonidos, deben estar hechas de una sustancia diferente a la materia física porque no existen dentro de nuestra descripción científica del mundo. Percibimos diferentes longitudes de onda de la luz como colores diferentes, por ejemplo, pero no hay nada dentro de la física que explique por qué las interacciones con la luz deberían dar como resultado la experiencia de un color, o por qué asociamos un color particular con una longitud de onda particular.

 

 

El color podría ser reemplazado por cualquiera de nuestras experiencias sensoriales para ilustrar este problema: el sonido es una representación físicamente indescriptible de las vibraciones de las moléculas de aire, el tacto y el dolor representan señales enviadas desde las células nerviosas, y el gusto y el olfato representan las experiencias de diferentes reacciones químicas. Estas experiencias sensoriales, así como otras experiencias internas subjetivas como las emociones, se describen como qualia.

 

Los qualia se definen por el hecho de que no puedes saber cómo son sin experimentarlos por ti mismo, y no puedes comparar los qualia con otras personas. Esto es evidente por el hecho de que alguien no puede imaginar un color que nunca ha visto, incluso si tiene una comprensión completa de la física de la luz:

 

• Si tomamos las experiencias sensoriales o fenomenales como nuestra única guía de la realidad, entonces se nos llevará a asumir que el mundo físico no existe.

 

• Si, por otro lado, tomamos la ciencia física como nuestra guía de la realidad, entonces llegaremos a negar que existan experiencias fenomenales.

 

Descartes eligió el primero y argumentó que el realismo del sentido común, la visión de que estamos directamente equiparados con objetos físicos, es falso. No podemos percibir directamente el mundo externo porque cuando miramos un objeto solo somos conscientes de las cualidades fenomenales que llenan nuestros campos sensoriales, y estas pueden existir incluso cuando no hay ningún objeto presente. Esto puede suceder cuando soñamos o imaginamos, por ejemplo.

 

Descartes afirmó que lo mismo ocurre con las respuestas emocionales e incluso con el dolor, utilizando el fenómeno de las extremidades fantasmas como un ejemplo de dolor que no corresponde al cuerpo físico. Como podemos experimentar los qualia sin la necesidad de objetos externos, Descartes afirmó que no hay razón para creer que los qualia corresponden a objetos externos en absoluto.

 

Descartes declaró que “nunca hay una forma confiable de distinguir estar despierto de estar dormido”. ^[4] Esto se conoce como el argumento del sueño. Descartes afirmó que el argumento del sueño muestra que el conocimiento proviene de la introspección racional. Dijo que,

 

cuando la mente comprende, de alguna manera se vuelve sobre sí misma e inspecciona una de sus propias ideas; pero cuando imagina, se aleja de sí mismo y mira algo en el cuerpo (algo que se ajusta a una idea, ya sea entendida por la mente o percibida por los sentidos). ^[4]

 

Descartes ilustró la diferencia entre la introspección y la imaginación con el siguiente ejemplo,

 

Cuando imagino un triángulo, por ejemplo, no entiendo simplemente que es una figura de tres lados, sino que también veo las tres líneas con el ojo de mi mente como si estuvieran presentes para mí; eso es lo que es imaginar. Pero si pienso en un chiliagon, aunque entiendo bastante bien que es una figura con mil lados, no me imagino los mil lados ni los veo como si estuvieran presentes para mí. ^[4]

 

Al igual que Platón, Descartes creía que los conceptos matemáticos contienen un elemento de verdad que va más allá de lo que somos capaces de imaginar. Esto llevó a Descartes a afirmar que ciencias como la física, la astronomía y la medicina son “dudosas”, pero las matemáticas son “ciertas e indudables”. Descartes declaró que “si estoy despierto o dormido, dos más tres son cinco, y un cuadrado tiene solo cuatro lados”. ^[4]

 

A pesar de las conclusiones del argumento del sueño, Descartes continuó afirmando que la introspección racional también podría ser defectuosa. Para demostrar esto, invocó la idea de un Dios todopoderoso y preguntó:

 

¿Cómo sé que [Dios] no ha provocado que no haya tierra, ni cielo, nada que ocupe espacio, ni forma, ni tamaño, ni lugar, mientras me aseguro de que todas estas cosas parezcan yo para existir? ^[4]

 

Descartes concluyó que Dios podría tener el poder de engañarnos acerca de las matemáticas y otros conocimientos racionales, por lo que ni siquiera podemos estar seguros de esto. Descartes apoyó la idea de que Dios no podía ser engañoso con el argumento de que “si la bondad de Dios impidiera que [ellos] me dejaran engañar todo el tiempo, es de esperar que impida que [ellos] me dejen engañar incluso ocasionalmente; pero claramente a veces me engaño ”. Para aquellos que no aceptarían a un Dios engañoso, Descartes extendió la teoría para incluir “algún demonio malicioso, poderoso y astuto”. ^[4] Los ateos podrían considerar una forma de vida inteligente avanzada.

 

Descartes se dio cuenta de que lo único de lo que podía estar seguro era de su propia existencia. Aunque podría ser engañado para que piense cualquier cosa, no puede ser engañado para dudar de que esté pensando en absoluto, y dado que hay pensamientos, debe haber existencia.

 

Descartes concluyó,

 

Me consideraré que no tengo manos ni ojos, ni carne, ni sangre ni sentidos, sino que creí falsamente que tenía todas estas cosas. Persistiré tercamente en este tren de pensamiento; e incluso si no puedo aprender ninguna verdad, al menos haré lo que pueda hacer, que es estar en guardia contra la aceptación de cualquier falsedad para que el engañador, por poderoso y astuto que sea, no pueda para afectarme en lo más mínimo. Sin embargo, este será un trabajo duro, y una especie de pereza me devuelve a mis viejas costumbres. Como un prisionero que sueña que [son] libres, comienza a sospechar que es simplemente un sueño, y quiere seguir soñando en lugar de despertarse. ^[4]

 

26.4.2 Problema 2: ¿Dónde está mi mente?

 

Descartes utilizó el problema de los qualia para mostrar que la mente debe estar compuesta de una sustancia diferente a la materia física. También afirmó que la mente difiere de las sustancias físicas porque no existe en el espacio. Él creía que esto era evidente por el hecho de que podía imaginar su mente existiendo sin la necesidad de un cuerpo.

 

Descartes declaró,

 

Tengo una idea vívida y clara de mí mismo como algo que piensa y no se extiende, y una idea del cuerpo como algo que se extiende y no piensa. Por lo tanto, es cierto que soy realmente distinto de mi cuerpo y que puedo existir sin él. ^[4]

 

Este argumento podría ser cuestionado por el hecho de que no tenemos pruebas de que la mente pueda existir aparte del cuerpo. Incluso si podemos imaginar tal cosa, no lo hace cierto ya que Descartes demostró que podemos ser engañados en estas creencias. Sin embargo, el problema se vuelve más difícil cuando tratamos de dar una ubicación a los qualia que experimentamos en nuestra imaginación.

 

Podemos relacionar diferentes experiencias con diferentes ubicaciones dentro del cerebro, pero no podemos demostrar que los qualia residen allí sin asumir primero que lo hacen. Todavía tenemos que encontrar una parte del cerebro que sea de color rojo, que suene agudo o con olor a canela, por ejemplo.

 

26.4.3 Problema 3: La unidad de la conciencia

 

Descartes extendió la idea de que la mente no existe en el espacio para mostrar que la mente no puede dividirse en partes. Descartes afirmó que es imposible concebir que nuestra mente se reduzca a la mitad o se duplique. Podemos imaginar perder toda sensación en la mitad de nuestro cuerpo físico, perder la mitad de nuestros recuerdos o la mitad de nuestras funciones cerebrales. Pero no podemos imaginar ver medio color o ver dos colores diferentes en el mismo espacio al mismo tiempo.

 

Descartes argumentó que mientras esté pensando, la mente siempre se experimenta como una entidad única y completa. Dijo que,

 

la mente no se puede dividir. Cuando considero la mente, es decir, me considero puramente una cosa pensante, no puedo detectar ninguna parte dentro de mí; Me entiendo a mí mismo como algo único y completo … es una misma mente que quiere, comprende y percibe. ^[4]

 

La unidad de los objetos físicos, por otro lado, siempre ocurre como una cuestión de grado con una cantidad aparentemente infinita de posibles subdivisiones. Descartes declaró que,

 

cualquier cosa corpórea se puede dividir fácilmente en partes en mi pensamiento; y esto me muestra que es realmente divisible. ^[4]

 

26.4.4 Problema 4: Subjetividad

 

Finalmente, la naturaleza de los qualia revela la subjetividad inherente de la mente. No hay forma de comparar los qualia que experimentamos con los demás, por lo que no hay manera de saber si otros realmente experimentan las mismas sensaciones que nosotros. Esto hace que la mente sea diferente de las sustancias tratadas en las ciencias físicas porque solo tratan hechos que pueden probarse como verdaderos o falsos, independientemente de la opinión humana.

 

Esto significa que cualquier teoría física de la mente tendrá que diferir mucho de la ciencia tradicional, no solo tendrá que hacer referencia a la opinión subjetiva, sino que tendrá que explicar por qué tenemos experiencias subjetivas.

 

26.5 Problemas con la teoría de Descartes

 

Descartes demostró que cualquier teoría física de la mente tendrá que explicar por qué experimentamos pensamientos de cualquier tipo, incluidos los qualia y la introspección racional. También tendrá que explicar por qué los qualia no pueden comunicarse con otros, donde residen dentro del cerebro, y por qué no podemos dividir estos pensamientos en partes.

 

Descartes resolvió estos problemas con el dualismo, la idea de que la mente está compuesta de una sustancia indivisible y pensante que no existe en el espacio físico. Sin embargo, esta solución no está exenta de problemas. El mayor problema es que Descartes no explicó cómo podrían interactuar sustancias tan distintas.

 

La mente debe tener cierto control sobre el cuerpo; Esto es evidente cuando decidimos mudarnos. El cuerpo, a su vez, tiene cierto control sobre nuestra mente; Esto es evidente cuando sentimos dolor.

 

El problema de cómo interactúan la mente y el cuerpo, a pesar de obedecer diferentes leyes físicas, se conoce como el problema de la interacción causal. Esto es análogo al problema de medición en mecánica cuántica (discutido en Capítulo 19 ).