27.1 John Locke y el empirismo
El filósofo inglés John Locke rechazó el racionalismo de Rene Descartes (discutido en Capítulo 26 ) y, en 1690, popularizó el concepto de tab tabula rasa ’. Locke argumentó que la mente no tiene ideas innatas, por lo que el conocimiento sensorial es el único conocimiento que podemos tener. Este punto de vista se conoce como empirismo.
Locke afirmó que si tuviéramos ideas innatas (conocimiento que no proviene de la experiencia), todos los seres que poseen una mente deberían ser conscientes de ellas. Sin embargo, las personas no parecen entender las matemáticas hasta que se les enseña y algunas personas nunca pueden aprender.
Locke argumentó que si una mente humana puede existir sin ser consciente de una idea, entonces no puede ser innata. Incluso si pudiéramos encontrar algún conocimiento racional que todos sepan que poseen, entonces Locke afirmó que esto aún no demostraría que hemos llegado a conocer estas ideas de manera innata y no a través de experiencias compartidas.
Locke argumentó que tenemos dos tipos de experiencias: sensaciones y reflexiones. Obtenemos algunos conocimientos de la reflexión, algunos de la sensación y algunos de ambos. En Un ensayo sobre la comprensión humana , Locke describió la reflexión como “ese aviso que la mente toma de sus propias operaciones y la forma en que las realiza”. La reflexión nos permite ser conscientes de nuestros procesos mentales, y nos cuenta cómo opera nuestra mente. Los ejemplos de reflexión incluyen “pensar, dudar, creer, razonar, conocer” y “querer”. Todas estas experiencias invocan qualia (discutido en Capítulo 26 ) que no corresponden a objetos externos, por lo que Locke se refirió a la reflexión como un “sentido interno”. [1]
Las sensaciones surgen del estímulo externo y nos cuentan sobre el mundo externo. Locke describió dos tipos de sensaciones, las correspondientes a las cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son similares a las propiedades que Descartes equipara con la introspección racional, como el tamaño, la forma y la cantidad. Las cualidades secundarias corresponden a los qualia, como el color, el sonido y la emoción. Locke destacó el problema de las cualidades secundarias con su ejemplo del espectro invertido.
Al igual que Descartes, Locke afirmó que es imposible saber si diferentes personas experimentan los mismos qualia,
si la idea de que una violeta produjera en la mente de una [persona] por [sus] ojos era lo que una maravilla producía en otra [persona], y viceversa. Esto nunca se podría saber, porque la mente de una [persona] no podía pasar al cuerpo de otra [persona] para percibir qué apariencias se producían. [1]
Esto supone que diferentes personas podrían experimentar diferentes colores a pesar de exhibir el mismo comportamiento y actividad cerebral.
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Figura 27.1 |
Locke afirmó que es imposible saber si diferentes personas experimentan los mismos colores cuando miran el mismo objeto. |
Locke aceptó que no observamos el mundo externo directamente, pero no vio los qualia como prueba de que la mente está compuesta de una sustancia no física, o que el mundo externo no existe. En cambio, Locke abogó por el realismo causal, la opinión de que al menos podemos derivar la existencia de objetos externos de los qualia que invocan en nosotros. Específicamente, Locke creía que las cualidades primarias de un objeto son representativas de su verdadera naturaleza y que son responsables de inducir las cualidades secundarias que experimentamos en su presencia. No podemos saber si estos objetos realmente se parecen a los qualia que invocan.
Al igual que Thomas Hobbes (discutido en Capítulo 26 ), Locke no creía que pudiéramos entender cómo los objetos externos dan lugar a los qualia. Dijo que,
la experiencia … nos convence de que tenemos un conocimiento intuitivo de nuestra propia existencia y una percepción interna infalible de que somos. En cada acto de sensación, razonamiento o pensamiento, somos conscientes de nuestro propio ser, y en este asunto no nos quedamos sin el más alto grado de certeza. [2]
Pero esto no nos dice nada de la sustancia de la que está hecha la mente, por lo que Locke no aceptó el dualismo de Descartes. Sugirió que es igualmente posible que la mente y el cuerpo puedan estar hechos de la misma sustancia, lo que lleva a la idea de que la materia física puede ser capaz de pensar.
27.2 George Berkeley e idealismo
En 1710, veinte años después de que Locke publicara su teoría del conocimiento, el filósofo irlandés George Berkeley criticó la creencia de Locke en el realismo causal, la visión de que podemos determinar la existencia del mundo externo.
Berkeley argumentó que el realismo causal es inconsistente con el empirismo. Esto se debe a que supone que hay una cadena de causas, comenzando con el objeto externo y terminando con las cualidades secundarias que experimentamos como qualia. Sin embargo, el cerebro solo tiene acceso a la etapa final, los qualia.
En Tratado sobre los principios del conocimiento humano , Berkeley declaró que,
la extensión, la figura y el movimiento son solo ideas existentes en la mente, y … una idea puede ser como nada más que otra idea. [3]
Los qualia que percibimos cuando estamos despiertos pueden ser indistinguibles de los qualia que experimentamos cuando soñamos o alucinamos. Esto muestra que los qualia pueden invocarse sin la existencia de un vínculo causal y, dado que no hay forma de saber cuándo existe o no un vínculo causal, Berkeley concluyó que no tenemos ninguna razón para creer que existe.
Berkeley demostró que si existen cualidades secundarias en la mente, entonces las cualidades primarias también deben existir allí, ya que no podemos imaginar que carezcan de qualia,
la extensión, la figura y el movimiento, abstraídos de todas las demás cualidades, son inconcebibles. Donde, por lo tanto, están las otras cualidades sensibles, debe haberlas también, a saber, en la mente y en ningún otro lugar. [3]
Berkeley afirmó que no podemos concebir algo existente en el espacio sin tener una posición y una velocidad (que podría ser cero), sin embargo, es evidente que estos son conceptos relativos y, por lo tanto, se originan en la mente. Luego sugirió que esto también debe ser cierto para la masa y los números.
Berkeley declaró que,
el número es tan visiblemente relativo, y depende de la comprensión [de la gente], que es extraño pensar cómo alguien debería darle una existencia absoluta sin la mente. Decimos un libro, una página, una línea, etc. todos estos son igualmente unidades, aunque algunos contienen varios de los otros. Y en cada caso, es claro, la unidad se relaciona con alguna combinación particular de ideas que la mente ha creado arbitrariamente. [3]
Berkeley rechazó el dualismo de Descartes y el agnosticismo de Locke. Debido a que todo lo que experimentamos se origina en la mente, Berkeley afirmó que la única teoría disponible para los empiristas es el idealismo, la visión de que los objetos físicos no existen.
Berkeley describió la mente como “un ser simple, indiviso y activo”, y como nada puede existir sin una mente que lo perciba, concluyó que el mundo externo debe existir dentro de la mente de Dios. [3] Una versión moderna de esta idea podría incluir otros tipos de perceptores, como el que proporciona una simulación avanzada por computadora.
Computadoras cuánticas y realidades artificiales
Computadoras cuánticas
Todas las computadoras pueden describirse como máquinas de Turing, un concepto ideado por el matemático británico Alan Turing en 1936. [4] Ley de Moore, ideado por Intel co -Fundador Gordon Moore en 1965, afirma que el número de transistores en un microprocesador se duplica cada 18 meses. [5] Si este proceso continúa, para 2030, los circuitos en un microprocesador se medirán a escala atómica.
El físico Paul Benioff consideró por primera vez una máquina cuántica de Turing en 1981, [6] y en 1985, David Deutsch mostró cómo se podía hacer esto. [7] Las computadoras cuánticas son más rápidas que las computadoras clásicas porque las computadoras clásicas almacenan información en estados definidos, en términos de 1s o 0s. Una computadora cuántica puede almacenar información en un estado superposicional y, por lo tanto, realizar más de un cálculo a la vez.
En 1999, los físicos de IBM desarrollaron una computadora cuántica de 3 qubits (donde un qubit, o bit cuántico, es una unidad de información cuántica) y en 2001, habían desarrollado una computadora de 7 qubits que podría usarse para calcular factores primos [8]
En 2007, la compañía canadiense D-Wave Systems desarrolló una computadora cuántica de 16 qubits, que podría resolver acertijos de Sudoku. [9] Desarrollaron una computadora cuántica de 1000 qubits en 2015. [10]
Realidades artificiales
Se cree que las computadoras cuánticas se utilizarán para diseñar otras, y no existe una ley física conocida que les impida alcanzar el estado en el que puedan simular experiencias conscientes. Esto nos lleva a la pregunta filosófica de si podríamos estar viviendo dentro de una simulación.
En 2003, el filósofo sueco Nick Bostrom sugirió que si es posible simular universos enteros, entonces las civilizaciones más avanzadas probablemente vendrán a construir máquinas de simulación. [11] Bostrom predijo que algún día todos los vivos existirán dentro de una simulación, por lo que es casi seguro que estamos en uno ahora.
Se predice que la conciencia humana requerirá aproximadamente 10 16 – 10 17 (10-100 millones, billones) de operaciones por segundo y Bostrom pronosticó que tomaría aproximadamente 10 33 – 10 36 (1-1000 millones, billones, billones, billones) de operaciones por segundo para simular nuestra experiencia actual del universo.
En 1992, el ingeniero estadounidense Kim Eric Drexler demostró que un sistema del tamaño de un cubo de azúcar podía realizar 10 21 (1000 mil millones, mil millones) de operaciones por segundo, [19459062 ] [12] y, en 2001, el informático Robert Bradbury demostró que una computadora con una masa similar a la de un planeta grande podría realizar 10 42 (un millón, mil millones, mil millones, mil millones, mil millones) de operaciones por segundo. [13]
Un problema con la idea de Bostrom es que se basa en el hecho de que sabemos lo que es probable que hagan las civilizaciones avanzadas. Si pudiéramos preguntar a cualquiera de nuestros antepasados cómo es el siglo XXI, es dudoso que muchas de sus predicciones sean correctas. Cuanto más retrocedas, más probable es que se equivoquen.
La idea de Bostrom también sugiere que las leyes de la física serían similares en ambos lados de la simulación. Este puede ser el caso, pero también es posible que si estamos en una simulación, nuestro conocimiento de las leyes externas es muy limitado.
27.3 David Hume y epistemología
El filósofo británico David Hume estuvo de acuerdo con la afirmación de Berkeley de que no experimentamos directamente ninguna propiedad del mundo externo, pero esto no lo llevó a aceptar el idealismo, la visión de que los objetos físicos no existen. En cambio, se mantuvo igual de escéptico sobre la existencia de la mente.
En 1748, Hume combinó el racionalismo de Descartes con el empirismo de Locke y argumentó que obtenemos conocimiento de ambas impresiones, que surgen de estímulos externos, e ideas, que son innatas.
En Una investigación sobre la comprensión humana Hume argumentó que las ideas innatas, como las que se encuentran en las matemáticas, no nos dicen nada útil sobre el mundo externo. Todo conocimiento útil proviene de los qualia que experimentamos, pero estos no nos dicen nada que sea necesariamente cierto.
Hume afirmó que los qualia no tienen mucho sentido para nosotros hasta que nuestras mentes hayan aprendido a interpretarlos y que las interpretaciones ocurran por costumbre, instinto y hábito; Si experimentamos dos eventos en sucesión suficientes veces, entonces llegaremos a esperar un evento después de presenciar el otro.
La rama de la filosofía relacionada con lo que podemos saber se conoce como epistemología. Hume aplicó su razonamiento a la ciencia y argumentó que solo asumimos que el futuro se parecerá al pasado, y que las leyes de la física no cambiarán repentinamente, porque así es como el mundo siempre se nos ha aparecido. [14]
El matemático británico Bertrand Russell elaboró esta idea en Los problemas de la filosofía, publicada en 1912. Russell declaró:
La experiencia nos ha demostrado que, hasta ahora, la repetición frecuente de alguna sucesión o coexistencia uniforme ha sido la causa de que esperemos la misma sucesión o coexistencia en la próxima ocasión.
Los animales domésticos esperan comida cuando ven a la persona que los alimenta. Sabemos que todas estas expectativas bastante crudas de uniformidad pueden ser engañosas. La [persona] que ha alimentado al pollo todos los días a lo largo de su vida, en última instancia, tuerce el cuello, mostrando que las opiniones más refinadas en cuanto a la uniformidad de la naturaleza habrían sido útiles para el pollo.
El simple hecho de que algo haya sucedido varias veces hace que los animales y [las personas] esperen que vuelva a suceder. Por lo tanto, nuestros instintos ciertamente nos hacen creer que el sol saldrá mañana, pero es posible que no estemos en una mejor posición que el pollo que inesperadamente tiene el cuello retorcido. [15]
Hume afirmó que el conocimiento del yo también está formado por la costumbre y el hábito. No pudo ver ninguna evidencia de que la mente está hecha de una sustancia no física, o que persiste a través del tiempo por separado del cuerpo.
Hume describió la mente como un “paquete” de qualia y no pensó que hubiera ninguna evidencia de algo que se apropie de estas sensaciones, un yo. Aunque Hume aceptó que hay pensamientos, no aceptó la afirmación de Descartes de que esto significa que debe haber un pensador. Del mismo modo, Hume no creía que hubiera evidencia de Dios. Al igual que Hobbes, no creía que la mente pudiera concebir tal entidad. [14,16]
27.4 Immanuel Kant y el conocimiento racionalista sintético
El filósofo alemán Immanuel Kant comenzó como racionalista, pero se inspiró en el trabajo de Hume y, en 1781, también desarrolló una teoría que combinaba el racionalismo con el empirismo. [17] Kant argumentó que el verdadero conocimiento solo puede adquirirse combinando ideas racionalistas con conocimiento empírico porque creía que el racionalismo se vuelve defectuoso cuando trata de considerar algo más allá de lo sensorial experiencias, incluida la existencia de Dios, las almas y el libre albedrío.
Antes de Kant, tanto los empiristas como los racionalistas habían aceptado que el racionalismo solo podía explicar el conocimiento analítico. El conocimiento analítico deriva de afirmaciones que son verdaderas por definición. En Crítica de la razón pura , Kant afirmó que “todos los cuerpos están extendidos” es un ejemplo de una declaración analítica porque estar “extendido” en el espacio es parte de la definición de ser un cuerpo. Otros ejemplos son “todas las margaritas son flores” y “todos los triángulos tienen tres lados”. Esto se debe a que ser una flor es parte de la definición de ser una margarita, y tener tres lados es parte de la definición de ser un triángulo.
Se contrastan con declaraciones sintéticas, declaraciones que proporcionan información sobre el mundo. Ejemplos de declaraciones sintéticas incluyen “todas las margaritas son bonitas” y “todos los triángulos son verdes”.
Se creía que el conocimiento sintético solo podía conocerse por experiencia; Sin embargo, Kant argumentó que esto es falso. Kant creía que las matemáticas son un tipo de conocimiento sintético racionalista porque, a pesar del hecho de que 7 + 5 = 12, por ejemplo, no hay nada dentro del signo más, o los números siete o cinco que dan la definición de 12. Kant afirmó que Esto significa que nuestro conocimiento de las matemáticas proviene de un conocimiento innato del mundo externo.
Kant extendió esta idea a los fundamentos de la ciencia física y afirmó que otro ejemplo de una declaración sintética racionalista es “la distancia más corta entre dos puntos es una línea recta”. Esto se debe a que el concepto de una línea recta no es parte de la definición de “la distancia más corta entre dos puntos”, algo que se demostró con la teoría de la relatividad especial de Albert Einstein [18] [19459008 ] (discutido en el Libro I).
Kant argumentó que, aparte del conocimiento sintético racionalista, la única forma de obtener información es a través de declaraciones analíticas, que son completamente empíricas. Sin embargo, debido a que solo podemos percibir los qualia, Kant aceptó la conclusión de Hume, de que nuestra capacidad de pensamiento es demasiado limitada para concebir los objetos como realmente son, y el conocimiento puramente empírico está formado solo por la costumbre, el instinto y el hábito.
Kant afirmó que la mente es necesaria para dar sentido a la corriente continua de qualia que percibimos. Afirmó que los objetos externos existen fuera del tiempo y el espacio y que la mente es necesaria para organizar los qualia en ubicaciones espaciales y temporales separadas. Esto significa que los conceptos de espacio y tiempo son de naturaleza racionalista. No se aprenden de la experiencia. La mente también es necesaria para unir los qualia asociados a los objetos que reconocemos.
Para hacer esto, Kant estuvo de acuerdo con Descartes cuando afirmó que la mente necesariamente debe ser un todo unificado. Sin embargo, Kant no aceptó el dualismo mente-cuerpo, porque la idea del alma también está formada por la costumbre, el instinto y el hábito.
Kant afirmó que la mente es realmente solo un conjunto complejo de habilidades o funciones, sin un sujeto,
la permanencia del alma, por lo tanto, como objeto del sentido interno, permanece no demostrada, incluso no demostrable. [No podemos] afirmar, desde simples concepciones [las almas] permanencia más allá de la vida. [17]